(no subject)
Feb. 19th, 2012 10:23 pmОтец Ансельм Грюн
Многие жалуются на то, что не могут успокоиться, даже когда уделяют себе время. Они хотели бы стать спокойнее, но мысли не дают им расслабиться. Они хотели бы заняться молитвой или медитацией, но их переполняет наплыв чувств. Монахи советуют в этом случае внимательнее приглядеться к своим мыслям, просто наблюдая их из тишины. Сначала я должен обратиться к моим мыслям — они укажут мне на мои проблемы. Когда я начну вглядываться в них и не скрывать их от Господа, я медленно начну успокаиваться. Только тогда я смогу молиться по-настоящему. Может быть, это проявление раздражения против коллег.
Я могу попытаться прояснить причины своего гнева. Но если он, несмотря на все попытки медитировать, все еще остается со мной, возможно, он может стать стимулом для того, чтобы действительно изменить что-то в реальности. Я могу обратиться к этим людям и выяснить вместе с ними, что меня раздражает. Или я могу создать между нами дистанцию, чтобы посторонние не смогли заражать меня своими проблемами. Это может быть очень болезненно. Но только если я войду в эту боль, я обрету подлинный покой. Если я не буду обращать внимания на свою печаль, то она может настигнуть меня снова или проявиться в виде различных недовольств или волнений.
Многие полагают, что мысли, которые отвлекают нас от тишины или от молитвы, не так уж и важны, и не придают им значения. Но тогда складывается ощущение, что молитва не действует, она бесполезна. На самом деле очень важно принимать эти поверхностные мысли всерьез. Ведь они являются частью меня — а я точно так же поверхностен и банален. Я завишу от внешних вещей и мог бы спросить у себя, почему они для меня так важны. Или я могу задать себе вопрос, кого я избегаю, будучи поверхностным. Возможно, под внешней незначительностью я обнаружу что-либо не слишком приятное для себя. Может быть, я столкнусь со своей собственной проблемой. Все, что всплывает в нашей душе в тишине, имеет значение. Мы должны отнестись к этому внимательно, не должны этого недооценивать. Но для этого мы должны вступить в диалог с этим, чтобы оно смогло рассказать нам, в чем дело. Иногда беспокойство является указанием на то, что способ медитации, который я практикую, мне не подходит, что я навязал его себе. Тогда беспокойство укажет мне на то, что я вовсе не у цели, а должен поискать еще, пока не найду свою собственную форму молитвы. Волнение может указать мне на то, что во мне есть множество неисполненных вещей, на которые мне нужно только обратить внимание. Абсолютно неважные мысли, которые возникают то и дело, лишь скрывают спрятанные под ними важные проблемы. Может быть, поверхностные мысли — всего лишь прикрытие, под которым я держу свой внутренний вулкан, потому что боюсь его разглядеть.
Одна женщина постоянно жаловалась, что для нее молитва — только пустая трата времени, потому что в это время она думает о тысяче пустяков. Она хотела найти какой-нибудь способ, чтобы наконец научиться молиться сосредоточенно, так, чтобы выдержать экзамен перед собственным сверх-Я. Это продолжалось довольно долго, пока она не смогла разглядеть за поверхностными мыслями свои подлинные желания и тайную жизнь, которые мешали ей молиться, что в итоге пошло ей на пользу. Только после того как она столкнулась со своей подлинной сущностью, она начала молиться по-настоящему, а ее жизнь стала подлинной. Наконец-то она смогла освободиться от тесного корсета, который сковывал ее духовную жизнь. Она хотела избавиться от беспокойства, но сначала ей нужно было примириться с самой собой, чтобы обнаружить подлинный покой глубоко внутри. Сами по себе беспокойные мысли не давали достаточно информации, чтобы вскрыть существующие проблемы. При более тщательном рассмотрении они оказались лишь защитной оболочкой, за которой скрывалась печаль о непрожитой жизни, которая не могла вырваться наружу.
Иногда самые банальные мысли, которые сопровождают нас постоянно, —это только выражение глубоко запрятанного разочарования в бессмысленности жизни. Но мы не хотим признать наличие подобного разочарования, поэтому избегаем думать о нем, предпочитая поверхностные суждения. Беспокойство, которое возникает в связи с этим, постоянно тревожит нас. Один человек рассказывал мне, что пятнадцать лет обходился без Бога, не жалея об этом. Но продолжительное беспокойство стало причиной того, что он признал, что заблуждался. Одна женщина сказала ему: «Ты закончишь у психиатра, с этим постоянным беспокойством». Только после длительного пребывания в монастыре, где он осознал свое стремление к Богу, он обрел покой.
Величайшим врагом покоя является принуждение, которому мы подвергаем себя сами. Многим хотелось бы бороться с беспокойством напрямую, но таким образом от него не избавиться. Они хотели бы медитировать и насладиться внутренним покоем, но если чувствуют при этом, что внутри все бурлит, начинают раздражаться. Такие люди не в состоянии выдержать своего собственного общества. Зачастую они повторяют попытки успокоиться, пытаясь изгнать прочь беспокойство, но речь не идет о том, чтобы справиться с ним силой, его можно только отпустить. Все больше беспокойных мыслей будет возникать в процессе — мне нужно смотреть на них и позволить им существовать.
Все, что есть во мне, имеет право на существование. Отпуская на свободу эти мысли, я могу перешагнуть через них, оставить их там, откуда они взялись, — то есть в моей голове. Но моей подлинной Сущности они не коснутся. Я знаю о них, позволяю им существовать, но абстрагируюсь от них, говоря себе: «Теперь меня это больше не заботит». Мысль может возникнуть снова. Я признаю ее верной и позволяю ей существовать, но она меня не волнует. Это покой, который нам позволено иметь; абсолютный покой, которого многие хотят достичь при помощи медитации; ступенька кверху; покой, который обещан нам только после смерти. Пока мы живы, нас одолевает множество мыслей и эмоций. Позволяя им свободно жить в нас, мы все же остаемся спокойны. В подсознании, в душе, внутри самого себя, куда беспокойство проникнуть не в состоянии. Беспокойство остается только в наших головах и в наших эмоциях.
Из книги «Покой сердца»