deilf: (Default)

Кто-то из великих сказал:

"Господь всегда на стороне побеждённых, а не победителей".

И, тем более, на стороне павших.

(Точно помню, что встречал эту фразу у Григория Померанца и Зинаиды Миркиной).

Думаю, мудрейшим человеком был один из Далай Лам, сказавший:

"Победу и добычу отдай другим.
Потерю и поражение оставь себе".

Поэтому далеко не всякая победа священна.

Но священна любая скорбь.


deilf: (Default)
«Ветер Божьей благодати дует непрерывно.
Все, что нам нужно, — это поднять паруса, чтобы уловить его».

Прабхавананда


Картина - "Алые паруса", Лукина Елена Олеговна


deilf: (Default)


«Мы становимся тем, что (кого) мы любим. Это самый таинственный и обнадеживающий духовный закон. Любящий Христа, любящий святого, становится подобным им. Истинная любовь бесконечно самоотверженна и ничего не просит от любимого. Ей ничего не надо, кроме его существования. Любовь - обладание способна исполнить наши желания, удовлетворить потребности и оставить нас такими, какие мы есть. Но любовь-причастие ничего не хочет для себя. Только для любимого. Она причащает нас любимому. Мы становимся подобными ему. Наше сердце раскрывается, и любимый входит в нас целиком и творит нас по своему образу. Мы становимся с ним одно. Это и есть преображение.

 

 

Молитва, - это просто союз с Богом. Молитве не нужны слова. Когда люди любят, они смотрят друг другу в глаза, а жена просто лежит в объятиях мужа. Они не разговаривают. Когда любовь достигает апогея, ее не выразишь словами. Она достигает такого великого молчания, что пульс ее бьется с силой, которая не известна тем, кто любви никогда не испытывал. Такова суть молитвы с Богом. Вы соединитесь с Богом, и Бог снисходит на вас, и союз этот вечен.

 

 

Истинное молчание - это разговор любящих. Потому что только Бог знает красоту молчания, его завершенность и внутреннюю радость. Истинное молчание - это огороженный сад, в котором душа может встретиться со своим Богом наедине. Это запечатанный ото всех источник, который только Бог может открыть и утолить беспредельную жажду души, стремящейся к Нему...»


 

Г. ПОМЕРАНЦ, «Невидимый противовес»

           Картина - Rassouli, Spirit of Love


deilf: (Default)
«...мы любим потому, что Бог НАМИ любит. И мы не умрём, потому что Он вечен. Это же так просто!»

А.Александров, «Книга книг»
deilf: (Default)
 В древние времена Боги и великие пророки были и великими музыкантами. Шива изобрел вину; Кришна всегда изображен с флейтой. Когда Моисей внимал Богу на горе Синай, он услышал "Музе Ке" ("Моисей, внимай") и откровение, пришедшее к нему, было откровением тона и ритма. Так он и назвал его - Музек; от этого слова произошло слово музыка. Псалмы Давида были песнями. Индийская Богиня красоты и знания Сарасвати всегда изображается с виной.

А что это значит? Это значит, что суть всей гармонии - в музыке. Человечество утратило древнее искусство магии, но если и остается в мире какая-то магия, то это - музыка.

Музыка - это гармония всей Вселенной в миниатюре, поскольку гармония Вселенной - это сама жизнь, а человек, будучи Вселенной в миниатюре, проявляет гармоничные и негармоничные аккорды в пульсации крови, в биении сердца, в ритме и тоне. Его здоровье и болезни, восторг и смятение - все показывает наличие или отсутствие музыки в его жизни.

И чему музыка учит нас? Музыка помогает нам тренировать себя в гармонии; это и есть магия музыки и ее тайна. Музыка, которую вы любите, настраивает вас и вводит в гармонию с жизнью.

Поэтому музыка необходима человеку.

Многие говорят, что музыка им не нужна; но дело в том, что они ее еще не слышали. Если бы они действительно услышали музыку, она коснулась бы их души, и они невольно полюбили бы ее. Если им безразлична музыка, это всего-навсего значит, что они еще не знают ее, не научились успокаивать сердце и открывать его музыке.

И еще - музыка развивает нашу способность воспринимать прекрасное в других искусствах.

А что мешает человеку воспринимать красоту мира? Его тяжелое сердце. А подлинный источник музыки - родник души. Когда начинает бить этот родник, он смывает с нашей души тяжесть, и восторг музыки делает нас легкими, и мы видим красоту мира.

Философия Востока различает пять видов опьянения: опьянение красотой, юностью и силой; опьянение богатством; опьянение властью; опьянение знанием. Но эти четыре опьянения меркнут, как звезды при появлении солнца, перед опьянением музыкой.

Причина этого - в том, что музыка касается глубочайшей части нашего существа. Музыка проникает глубже, чем любое другое впечатление внешнего мира. И красота музыки - в том, что она одновременно - и источник творения, и возможность воспринять его.

Поэтому мистики всех эпох любили музыку превыше всего. Ведь под действием музыки душа распускается, и открывается интуиция; и сердце человека раскрывается для всей красоты - и внутри, и снаружи; музыка возвышает и приносит совершенство, которого жаждет каждая душа.

Человек рождается со вкусом к музыке, это отлично видно по детям. Но когда человек вырастает, он все больше погружается в мир заблуждений, и его сознание занято все большим и большим количеством придуманных ценностей - так постепенно многие теряют вкус и склонность к музыке.

Но если человек продолжает слышать музыку, его склонности находятся в соответствии поначалу с его воспитанием, а потом - с его развитием, с его местом на лестнице эволюции. Чем более он развит, тем тоньше музыка, которую он любит. И характер человека определяет его вкус - веселый человек любит популярную музыку, серьезный предпочитает классическую, интеллектуал радуется техническим деталям, а простак всему предпочитает, чтобы громко бил барабан.

У искусства музыки - пять аспектов. Первый - популярный, он вызывает движения тела; второй - технический - он удовлетворяет интеллект; третий - артистический - от него душа трепещет от красоты и грации; четвертый взывает к чувствам и пронизывает сердце. Пятый, самый важный - возвышает, и душа начинает слышать музыку сфер.

Но наивысший экстаз от музыки - это объединение с Возлюбленным Богом, высшим идеалом, находящимся вне ограничений имени и формы; c тем, кого душа искала всегда и, наконец, обрела.

Этот восторг неизъясним словами. Когда пение души, уже достигшей союза с Божественным возлюбленным, услышано тем, кто еще идет по тропе божественной любви, он видит в себе то, что он слышит в песне и узнает это; и это поддерживает его на пути. Эта хвала Богу наполняет его неописуемой радостью.

За экстазом следуют откровения. И все знание, которого не может поместиться ни в одной книге, которого никакие слова не могут выразить, и ни один учитель не может передать, это знание приходит к нему само по себе.

На Востоке есть одна древняя легенда.

Бог создал глиняную статую по своему образу и подобию и велел душе войти в нее. Но душа отказалась, потому что природа души - свободно летать везде и никогда не быть связанной чем бы то ни было. Душа совсем не хотела быть запертой в тюрьме тела. И тогда Бог сказал ангелам: "Будьте так добры, спойте, пожалуйста".

Ангелы начали играть и петь, и душа ощутила экстаз; и в этом экстазе она вошла в тело, чтобы яснее слышать музыку.

Прекрасная легенда и глубокая тайна. Она объясняет нам два великих закона. Первый из них: свобода - это природа души; и для души вся трагедия жизни состоит в отсутствии свободы, являющейся ее естественным состоянием. Второй - душа находится в теле только для того, что услышать и испытать музыку жизни. И складывая эти две тайны, мы приходим к тайне тайн. Наша безграничная сущность становится ограниченной для того, чтобы ощутить внешнюю, материальную жизнь. Услышать и почувствовать музыку жизни.

Борис Гребенщиков

deilf: (Default)
 Главное препятствие, которое стоит на пути воспитания сердца, это наш страх перед страданием, перед душевной болью, перед духовной трагедией. Мы боимся страдания, и поэтому мы свое сердце суживаем и защищаем. Мы боимся смотреть и видеть; мы боимся слушать и услышать; мы боимся видеть человека в его страдании и слышать крик его души. И поэтому мы закрываемся. И, закрываясь, мы делаемся все уже и уже, и делаемся пленниками этой нашей закрытости.


Есть замечательное стихотворение Мережковского, которое называется «Кораллы». Там он говорит, что кораллы - самые хрупкие живые существа в море; для того чтобы себя защитить от погибели, они окружают себя этой твердой материей, которую мы и называем кораллами, - и умирают в этой защищенности. Так и человек, который себя защищает от боли, от страдания, от ужаса и страха того, что над ним может совершить чужая скорбь, чужая болезнь, чужая смерть или, в его совокупности, весь ужас земной жизни; такой человек - да, остается защищенным и вместе с этим внутренне умирает.

И вот, чтобы воспитать свое сердце живым, надо перед собой поставить очень остро вопрос: готов ли я допустить в свое сердце любое страдание? Готов ли я сострадать всякому человеку, которому больно, которому страшно, которому холодно, голодно, который ранен жизнью каким бы то ни было образом? Готов ли я сострадать, не разбираясь, прав он или виноват, а ставя только один вопрос: страдает человек или нет? И вместе с тем отзываясь на это страдание всем состраданием, на которое мы способны, и которое, если мы только ему даем волю, будет расти, шириться и охватывать все большее и большее количество боли земной, трагедии земной?


Митрополит Сурожский Антоний, «Человек перед Богом», глава «Воспитание сердца, а не тренировка воли»




deilf: (Default)
 Святой Серафим Саровский говорит, что святого делает святым, в отличие от погибающего грешника, решимость. Но решимость не покоится просто в теоретической воле, в знании, что то или другое правильно. Решимость рождается именно от пламенного, страстного порыва сердца. И опять, из этого следует, что первое, что надо воспитывать в себе, это сердце, способное отдаваться всецело, раскрываться до конца, давать Божиему свету проникнуть во все его уголки, так, чтобы не оставалось никакой тени, тем более никакой тьмы. «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей», - говорит пятидесятый псалом. И Спаситель говорит, что те, у кого сердце чисто, узрят Бога (Мф. 5,8). «Чисто» значит прозрачно, и поэтому задача верующего - направить все усилия свои к тому, чтобы воспитать свое сердце, чтобы его «настроить». Святитель Феофан Затворник, говоря об этом, сравнивает этот труд с тем, как можно настроить музыкальный инструмент, обращая внимание на каждую его струну, переходя от струны к струне, настраивая ее так, чтобы она издавала совершенный звук; и когда это сделано, весь инструмент под мудрой, опытной рукой может петь совершенную песнь.


Однако воспитать свое сердце не так просто. Воспитать ум - дело относительно простое; каждый в пределах своих способностей может развить все свои умственные дарования. Ум воспринимает и хранит то, что накладывает на него печать. Сердце же в этом отношении гораздо более сложный духовный орган. Сложно оно тем, что сердце постоянно отзывается, постоянно как бы меняется, не в том смысле, что оно делается неверным первой своей любви, а в том, что каждый раз, как новый опыт входит в сердце, оно становится иным. И поэтому единственная устойчивая сила, которая может держать сердце в гармонии, в полном порядке, это молитва, соединяющая нас с Богом, Который неизменен и вместе с этим бесконечно, безгранично богат содержанием. Как говорил Иоанн Кронштадтский, Бог - самое простое Существо в том смысле, что Он целен, прозрачен; нет в Нем той усложненности, которая есть в человеке, но есть бесконечное богатство. Он - всебогатый.

Митрополит Сурожский Антоний, «Человек перед Богом», раздел «Воспитание сердца, а не тренировка воли»





deilf: (Default)
 "Смирение нам представляется почти всегда как самоуничижение, как состояние, в котором мы находимся, когда о себе говорим дурное, зная, однако, что это не так. На самом деле смирение - состояние человека, когда он до конца про себя забыл и отдал себя в руку Божию. Западное слово для смирения - humilitas происходит от слова, означающего плодотворную землю. Смиренный человек подобен плодотворной почве: о почве никто не вспоминает; по ней ходят, и она безмолвствует; на землю бросают все: и семя, которое принесет плод, и все ненужное, - и она не оскверняется, а приносит плод. И она лежит перед лицом неба и под ногами людей, безмолвная, отданная, открытая и плодотворная. Сила Божия совершается именно в таком смирении; о таком смирении, я думаю, говорит и апостол Павел, когда, взмолившись, чтобы Господь его освободил от того, что лишало его крепости и силы, услышал голос Христов: Довольно тебе Моей благодати; сила Моя в немощи совершается (2 Кор. 12,9). И, вдруг поняв это, апостол восклицает: Да, и отныне я буду радоваться только в немощи моей, чтобы во всем была только сила Господня!


Но это не немощь бессилия, это не немощь лени, расслабленности - это другая немощь; ее, может быть, можно уловить несколькими образами. Когда ребенка начинают учить писать, мать вкладывает в его руку карандаш, берет его руку в свою и карандашом водит по странице; и ребенок с удивлением видит, как красиво, гармонично ложатся линии - прямые, округлые - до момента, когда вдруг он поймет, что это делается его рукой. Когда он думает, что понял, он начинает, как ему кажется, помогать, и дергает материнскую руку с карандашом невпопад, не туда, и все делается путаным узором. Так бывает и с нами: пока мы просто отдаемся на волю Божию, пока мы прислушиваемся и не только делаем то, что понимаем, но даем Богу делать, что Он захочет, в нас, тогда все хорошо. Это - немощь плодотворная, творческая. В других областях это называется вдохновением; в духовной жизни, во внутреннем возрастании это - одухотворенность".


Митрополит Сурожский Антоний, "Человек перед Богом", гл. "Дух Святой Утешитель"




deilf: (Default)
 Из уст Учителя Ари:

 

«За пролившимся супом, за дождём, заставшим вас в лесу, за пауком, притаившимся в углу дома, за старцем, который как будто случайно присаживается рядом с вами, раскрывая книгу а Каббале, - за всем этим стоит Творец. Так Он призывает вас к себе. Поймите это, идите к Нему.

Кроме Него нет ничего. Всё, что вокруг нас - это Он, Его действия, Свет Его, всё собой наполняющий. Свет, призывающий вас очиститься. И чем больше мы очистимся, тем больше мы сможем приблизиться к Творцу, и получим то бесконечное наслаждение, которое Он уготовил нам.

Нет травинки внизу, над которой не было бы ангела свыше, говорящего ей: Расти!»


«Великий Ари — фильм тайна».

deilf: (Default)
 "Представьте себе круг, средину его – центр и из центра исходящие радиусы-лучи. Эти радиусы, чем дальше идут от центра, тем больше расходятся и удаляются друг от друга; напротив, чем ближе подходят к центру, тем больше сближаются между собою. Положите теперь, что круг сей есть мир; самая средина круга – Бог, а прямые линии (радиусы), идущие от центра к окружности или от окружности к центру, суть пути жизни людей. И тут то же: насколько святые входят внутрь круга к середине оного, желая приблизиться к Богу, настолько, по мере вхождения, они становятся ближе к Богу и друг к другу... Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога... в той же мере удаляются друг от друга, и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково и свойство любви: насколько мы находимся вне и не любим Бога, настолько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближними, и сколько соединяемся с ближними, столько соединяемся и с Богом. То есть: 1) чем более человек упражняется в милосердии и любит людей, тем более приближается к Богу и 2) чем более человек сердцем чувствует личное Божество, тем более он любит людей".

Авва Дорофей

Rassouli, "MYSTERIOUS ENCOUNTER"

October 2017

S M T W T F S
1234567
89101112 1314
15161718192021
22232425262728
293031    

Syndicate

RSS Atom

Most Popular Tags

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Oct. 18th, 2017 06:23 pm
Powered by Dreamwidth Studios